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 我愛儒家 




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          儒家者,中华之根基也,毁儒者,其欲亡华乎?或曰:道家为中华根本,儒亦出于道也。儒家亦百家之一耳,至汉为正统,独尊千年,岂可为中国文化之表?k
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       则答曰:《中庸》曰:“仲尼祖述尧舜,宪章文武”,儒家承先王之道,传承有统。孔子修六艺,削春秋,赞周易,而六艺,中国文化之根也;春秋,百王之大法也;周易,百家学术之源也。而孔子集其大成,为儒学之祖,传之万世,而夫子乃贤于尧舜,可与日月争光,朱子曰:“天不生仲尼,万古如长夜”,岂过言哉?百王之道息,孔子继之也,微孔子,吾中国文化何以传承至今?而中国亦将沉沦千年如犹太之漂泊,一蹶不振如罗马之倾覆矣。世界诸国,未有延续两千年者也,独我中国,赖孔子垂六经以为大纲维之也,胡可忘孔子之功,而反咎孔子不御近代之侮乎?儒家宗师仲尼,诵六艺,法先王,自古而为正统,岂待汉武始然?道家,儒之别子,蔑先王,轻礼法,以自然为超脱,以仁义为赘累,儒家衰而彼方兴,补儒家之穷也,而以为根本,不亦谬乎!班固《汉书·艺文志》曰:“儒家者流,盖出于司徒之官。助人君,顺阴阳,明教化者也。游文于六经之中,留意于仁义之际。袓述尧舜,宪章文武,宗师仲尼,以重其言,于道最为高。孔子曰如有所誉,其有所试。唐虞之隆,殷周之盛,仲尼之业,己试之效者也。”则儒家所传者,先王之道也,唐虞之隆,殷周之盛,儒家已试之效也。孔子谓子夏曰:“汝为君子儒,无为小人儒。”则孔子之前,已有儒矣,六经,儒者之业,孔子修之以教弟子,创儒学之统也。-b&z
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    或曰:班固,汉之文儒也,岂能不尊儒乎?胡足为信?则答曰:庄子,老氏之徒也,而于其书之末《天下》篇曰:“天下之治方术者多矣,皆以其有为不可加矣。古之所谓道术者,果恶乎在?曰:‘无乎不在。’曰:‘神何由降?明何由出?’‘圣有所生,王有所成,皆原于一’……古之人其备乎!配神明,醇天地,育万物,和天下,泽及百姓,明于本数,系于末度,六通四辟,小大精粗,其运无乎不在。其明而在数度者,旧法世传之史尚多有之。其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者,邹鲁之士、搢绅先生多能明之。《诗》以道志,《书》以道事,《礼》以道行,《乐》以道和,《易》以道阴阳,《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者,百家之学时或称而道之。”以百家为方术,而儒家为道术也,方术者,一偏之术也;道术者,大道之方也。原于一,一者,道术也。古之人,谓尧舜文武周公孔子也,“配神明,醇天地,育万物,和天下,泽及百姓,明于本数,系于末度,六通四辟,小大精粗,其运无乎不在”,称其极高明而道中庸,致广大而尽精微也,非圣人之道,而孰能与于此!邹鲁之儒承之,世传其业,多能明其道,谓最能继圣人之道,圣人之道,载于六经,而儒家以为必习之典。散于天下,百家之学时或称而道之,六经之学散于天下,百家各取六经之一偏而成家也。呜呼!以此见之,儒家岂独为中华根本,亦大道之原,百家学术之所出也!《天下》篇中,庄子于百家诸子皆有臧丕,而儒家孔子不与焉,以孔子为圣人,儒家为道术,不在百家诸子之中也。庄子之訾孔子贬儒家也多矣,而亦不能非孔子之圣,儒家之正,诚知其道也,而近人贬儒家与百家列,抑孔子与诸子侪,岂不陋哉!(
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    汉初道家司马谈曰:“夫儒者以六艺为法。六艺经传以千万数,累世不能通其学,当年不能究其礼。故曰‘博而寡要,劳而少功’。”“经传以千万数”,可见儒学至为广博,六通四辟,小大精粗,无乎不在,立天立地立人,修身齐家治国平天下,固本末一贯,而包笼宇宙也,非儒家之学,而孰能与于此!庄子称其大,司马叹其博,岂为无稽乎?“累世不能通其学,当年不能究其礼”,故孔子修六经,删芜存精,使学之有统,究之有序也。儒家虽广博,而亦易简,其广博,包笼宇宙,其易简,则《易》之所谓简易、变易、不易,不外乎尧舜禹汤文武圣王所传“允执厥中”之中道也。《易传》曰:“乾以易知,坤以简能;易则易知,简则易从;易知则有亲,易从则有功;有亲则可久,有功则可大;可久则贤人之德,可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。”惟儒家可以称之。一言蔽之,其所立之道为三才,天地人也;其所尊之道为中庸,正大无方,又圣人与愚夫愚妇所同也;其明于常变者为易,简易变易不易也;其立人道者为三纲,君臣父子夫妇也;其行于人事者为五常,仁义礼智信也;其该于本末者为大学,格致诚正修齐治平也,岂为博而寡要乎?谈不深于儒学,以外行视儒家也。m!
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    司马迁,谈之子也,而知重儒家,尊孔子,《史记》特列《儒林传》,《孔子世家》。或曰:汉武帝独尊儒术,马迁不得不然也。则答曰:史迁于武帝之事秉笔直书,于封禅备极讥讽,高帝之丑,无所隐讳,为李陵鸣不平,而受宫刑,戆直也至矣,岂阿武帝之意乎?其于孔子“高山仰止”,至“想见其人”,非真慕者,其孰能至此!立《孔子世家》、《儒林传》,史迁之卓识也,而王安石曰:“孔子,旅人也,栖栖衰季之世,无尺土之柄,此列之传宜矣,曷为世家哉?岂以仲尼躬将圣人之资,其教化之盛,舄奕万世,故为之世家以抗之?又大非极挚之论也。夫仲尼之才,帝王可也,何特公侯哉?仲尼之道,世天下可也,何特世其家哉?处之世家,仲尼之道不从而大;置之列传,仲尼之道不从而小。”孔子非帝王,而不为本纪,虽非公侯,而固世传其学,其后封为衍圣公,至民国而犹传,帝王之统有绝,而孔子之家不断,世家亦犹世天下也,天下亦莫不尊孔子之道。自汉以后,儒为历代所尊,正史皆有《儒林传》而不可易也。6pjQF`
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     故儒家自古为正统,正者,中而不偏也;统者,合而不分也。儒家尚中道,合天人,百家不能离,万世不能易。春秋礼崩乐坏,官学下移,百家各取一方以立家,道家取《易》之天,阴阳家取《易》之变,兵家取《易》之机,墨家取《书》之事,名家取《礼》之序,法家取《春秋》之法,纵横家取《诗》之言。而庄子叹曰:“天下大乱,贤圣不明,道德不一,天下多,得一察焉以自好。譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通。犹百家众技也,皆有所长,时有所用。虽然,不该不遍,一曲之士也。判天地之美,析万物之理,察古人之全,寡能备于天地之美,称神明之容。是故内圣外王之道,暗而不明,郁而不发,天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫,百家往而不反,必不合矣!后世之学者,不幸不见天地之纯,古人之大体,道术将为天下裂。”老氏守柔,杨氏为我,墨氏兼爱,申韩刑名,公孙龙坚白,皆得一察焉以自好也,而不能察古人之全,欲察古人之全,必通儒学也,儒学绍先王之道,因先王而明古人之大体。百家往不而返,老氏流为纵横,杨墨流于无君无父,申韩流于惨刻,公孙流于诡辩,皆往而不返也,故孟子距杨墨以尊孔子之道,董生绌百家以彰六艺之术,以合内外也。汉武帝采董生之议,复正统也,岂尊儒家为正统哉?(vV.
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      或罪汉武帝独尊儒术,使文化凝滞不前。文化之滞,滞于秦之尊法贬儒,至焚书坑儒,六艺经传多遭其焚,乐经失传,礼为残缺,致汉有今古文之争,百家之言亦不能免,何咎于武帝?武帝时,多寻古书,文化渐苏,正汉武帝之功也,功反为罪,岂不冤哉!又汉武帝采董生之议,罢百家,表六艺,尊孔子,百家各持一方,罢百家,屏异端,不使为官学也;六艺为中国文化之源,表六艺,立大本,而建隆业也;孔子为三代之至圣,尊孔子,尊大道,以齐人心也。百家虽罢,而固为儒家所统,此汉武帝之卓识伟业也,吾民族因之凝聚,文化赖之久延,汉武帝之功,继周公而开万世也,近人乃以为罪,诚不察其实矣!FA-
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      儒为历代所尊,非独帝王尊之也,儒家之道极高明而道中庸,其中庸,夫妇之愚可与知能;其高明,虽圣人亦有所不知不能。道其常,则百姓日用之道,天下易简之理;语其变,则范围天地之化,曲成万物之用。其中也,弥纶天地;其明也,极研几深。其庸也,易知易从;其高也,无方无体。凡有血气者,莫不尊亲,虽佛老之高明玄远,亦为儒家所摄。庄生之狂也,而称其大;史迁之雄也,而仰其高;陶公之淡也,而慕其圣;李白之傲也,而颂其业,多折衷于仲尼,而尊慕于儒者也,岂徒帝王尊之哉?夫以黄巢之嗜杀,而逢儒者不杀;以伏尔泰之蔑权,而见孔子不蔑。五胡夷狄也,而见孔子则拜;玛窦西人也,而来中国则衣儒服,非洋溢乎中国而施及蛮貊乎?-.e
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     呜呼!历代帝王之统亦岂可舍儒家而立也!秦毁儒业,二世而亡;魏晋崇玄学,数世而乱;齐梁佞浮屠,篡弑相寻;胡元卑儒,胡运不至百年;天国非儒,天祚不传二世。五四贬儒,民国之乱仍;文革反儒,文化之劫甚。满清夷狄,阴鸷极矣,而传十世者,犹能尊儒以敬圣人也。供非赖鄧拨乱反正,亦如秦魏之促亡矣。治统舍儒难立,非儒维其统治,维天下之安也。汉崇儒,而有儒者眭孟劝昭帝禅位,儒岂忠于一姓者?MDr:U
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     儒家立人道之极,以别于夷狄禽兽,秦毁儒,而近于夷狄;五代少儒,而沦于禽兽,夷狄禽兽之政,恶可久哉!儒以维人禽之防,而人道正;严华夷之辨,而中国尊;判义利之分,而君子贵。中国之不可无儒,犹世界之不可无人,诚为根基,不可毁,毁之则裂人禽华夷之防,乱义利之分。故古有辟佛辟老,未有辟儒,佛老之道有偏,偏则有谬,辟其偏而明全,纠其谬而崇正。儒家之道,大中至正,而胡可辟哉?辟儒,则是辟人道,辟中国,辟君子也,有人心者,而岂敢为此丧心病狂哉?或曰:古亦有辟儒者,如庄子,韩非子也,儒家内部亦有辟儒,如象山、习斋也。则答曰:庄子嘲儒也,嘲俗儒之陋也,虽贬孔子,而终不非孔子之圣;韩非子轻儒也,轻小儒之功也,虽贬儒学,而终不非儒家之道。而轻诋之,流极于秦晋,而李斯师其法以乱天下,王衍淫其言以召胡祸,呜呼!儒家,又安可轻诋哉!至于儒之内部辟儒,是批俗儒陋儒之蔽也,儒家之本仁义,而可辟哉?儒家之圣周孔,而可辟哉?儒不可辟也,儒之立在人道;儒不容辟也,儒之至为圣人。辟儒则必辟人道,而人沦于禽兽矣!辟儒则必辟圣人,而中国沦于夷狄矣!B
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-=-=-=- 以下內容由 我愛儒家2018年11月11日 09:14pm 時新增 -=-=-=-V6t=
       呜呼!清末以来,西学东渐,以滋久枯之木,而亦使异端横行,群魔乱舞,狂悖青年,无知妄作,乃群起辟儒,至于诋圣侮贤,欲毁经灭文,章太炎、吴虞、胡适、鲁迅、钱玄同、刘半农、傅斯年、陈独秀为其尤也。太炎非有意辟儒,激于康有为之尊孔保清也,而著《訄书》,其《订孔》篇批孔子,引倭人远藤隆吉之言曰:“孔子之出于支那,实支那之祸本也。夫差第《韶》、《武》,制为邦者四代,非守旧也。处于《人表》,至岩高,后生自以瞻望弗及,神葆其言,革一义,若有刑戮,则守旧自此始。故更八十世而无进取者,咎亡于孔氏。祸本成,其胙尽矣。”ESN
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     呜呼!何其鄙哉!周室东迁,百王之道息,而孔子继之;鲁道下替,六艺之籍乱,而孔子修之。上无天子,篡弑相寻,而孔子笔削《春秋》以正人道;下无痒序,邪慝屡作,而孔子教授洙泗以传圣学。汉儒尊孔子为素王,宋儒尊孔子为至圣,尽制尽伦,而百代不易也。体天道以立人道,而人道不沦于禽狄;法先王而修六经,而斯文不丧于后世。中国屹立至今,文化传承不绝,未如希腊、罗马之万劫不复者,岂非孔子之功哉!孔子叹管仲曰:“微管仲,吾其被发左衽矣”,大其尊王攮夷之功也;朱子叹孔子曰:“天不生仲尼,万古如长夜”,大其开蒙传文之功也。近代受侮于泰西,是孔子之道不行也,两千年后之败国,而胡可使孔子尸其咎哉?若欲咎孔子,则希腊之覆亡,何不咎苏格拉底?犹太之漂泊,何不咎耶稣?德国之独裁,何不咎康德、黑格尔?希腊罗马已亡,而中国尚在;犹太飘泊千年,而中国屹立两千年;德国因希氏之独裁而为美苏所分;中国有抗日之功而成新国之独立。则以苏耶康黑之罪,甚于孔子乎?后人所负之责,固不可以古之圣哲担之也,咎圣哲为祸本,则是卸当局误国之罪也,其责也甚失大体矣!太炎引其说,五四扬之,谓“孔子不倒,中国难兴”,而倒孔店,猖狂无极矣!今人犹袭其说也。若谓守旧,而守者,守先王之道以待来者,孔子固信而好古,信其道,好其义也,而《易》又曰:“穷则变,变则通”,非不达于变也;《礼》曰:“礼,时为大”,非不笃于时也;《论语》曰:“殷因于夏礼,所损益,可知也;周因于殷礼,所损益,可知也;其或继周者,虽百世可知也”,非不明于革也。后世当国者,不知变通趋时改革,未可以咎孔子也。所谓八十世而无进取尤盲眼瞎说也,《周易》自强不息,君子之健法天;《大学》治国平天下,王者之化不遗夷狄,岂为不知进也?汉唐之武,威震四夷;宋明之文,德润八荒,而胡可轻议哉?因近代之衰,而疑古代之盛,是以愚者之暗疑圣人之明也。-
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     太炎《诸子学略说》又曰:“儒家之病,在以富贵利禄为心,盖孔子当春秋之季,世卿秉政,贤路壅塞,故其作《春秋》也,以非世卿见志(公羊家及左氏家张敞皆有其说),其教弟子也,唯欲成就吏材,可使从政。”儒者严于义利之辨,夫子曰:“君子喻于义,小人喻于利。”孟子曰:“亦有仁义而已矣,何必曰利?”董子曰:“正其义而不谋其利,明其道而不计其功。”利固儒者所讳也。《易》曰“利物足义”,利须足义也,《易》虽有“崇高莫大于富贵”之语,易为后世利禄者所假,而黑格尔之“存在即合理”亦何不为苟且者所假,断章取义,无不可假也。此所谓富贵,谓有天下,履帝位,崇高作君师,而志无不行也,非谋富贵也,富贵得而道愈高也,富贵,行道之柄也。以富贵利禄为心者,后世俗儒也,岂可以谓雅儒,大儒?责之于孔孟董程张朱可乎?成吏材者,儒家乃修己治人之道,孔子所谓“己欲立而立人,己欲达人”,不为自私独善也,而于此何责?使从政,儒家大学,修齐治平,则必有事于政,治国安民也,子夏曰:“学而优则仕。”学优则可仕,非学优则必仕,学非为仕,仕以用其所学,孟子所谓“穷则独善其身,达则兼济天下”也,此儒者之志,而于此何责?儒有从政者,亦非必从政也,或谓孔子曰:“子奚不为政?”子曰:“书云:孝乎!惟孝友于兄弟,施于有政,是亦为政,奚其为为政!”政者,自正以正人也,非必为而为政,修身,本也。儒者从政,而不忘修身,修身,必也;从政,不必也。儒者从政以行道,非如法家之谋功利富贵也;儒者有所不仕,非若法家之必仕而安生也。故孔子晚而归于洙泗教学,孟子拒齐宣王万钟之养,荀子晚亦归于兰陵,董生晚亦专心治学,朱子讲学于武夷,船山归隐于船山,儒者之不仕也。仕则得君行道,不仕则教民传学。《易》有“高尚其事,不事王侯”,《礼记·儒行》有“儒者有上不臣天子,下不友诸侯”,此儒者之清高也,孔子所谓“天下有道则仕,无道则隐”,仕非为富贵,隐非全性命,仕有所为,尊身以行其道也;隐有所不为,安身以传其道也。固非申韩之吏,老庄之士可及也,而太炎又恶能知之!&F
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    彼又曰:“观荀卿《儒效篇》云:大儒者,天子三公也。小儒者,诸侯大夫士也。众人者,工农商贾也。是则大儒之用,无过三公,其志亦云卑矣。孔子之讥丈人,谓之不仕无义。孟子、荀卿皆讥陈仲,一则以为无亲戚君臣上下,一则以为盗名不如盗货。(见《荀子·不苟篇》)而荀子复述太公诛华仕事(见《宥坐篇》),由其不臣天子,不友诸侯(见《韩非子·外储说》右上),是儒家之湛心荣利,较然可知。所以者何?苦心力学,约处穷身,必求得雠,而后意歉,故曰:‘沽之哉!沽之哉!’不沽则吾道穷矣。”Z!_aW
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     呜呼!以“不敢妄希帝王,惟以王佐自拟”,断章取义,而太炎始之!子曰:“如有用我者,吾其为东周乎!”则孔子志在复建东周矣,公孙狃叛,召孔子而欲应之,则孔子亦有心于革命矣,“汤武革命,顺乎天而应乎人”,苟为诸侯,以有道而伐无道,则可为帝王,天子未为无道,匹夫而欲干天位,是妄也,儒者修身立德,固不敢妄也,以王佐自拟,儒者之谦卑也。又荀子《儒效》前云:“儒者法先王,隆礼义……呜呼而莫之能应,然而通乎财万物、养百姓之经纪。势在人上则王公之材也,在人下则社稷之臣,国君之宝也,虽隐于穷阎漏屋,人莫不贵之道诚存也。”“势在人上则王公之材也”,如周文王、魏文侯也,光武帝、昭烈帝亦爰自儒生。儒者可为君,则为明君;欲为臣,则为贤臣。且孔子曰:“不患无位,患所以立。”未以位为必也,苟可立大道,平天下,奚必居高位,为人君?孔子位不过卿相,修六艺,教洙泗,而贤于尧舜,其所垂万世之功愈非后世帝王所及。而曰“大儒之用,无过三公,其志亦云卑矣”,前者讥儒之仕,此又笑三公为志卑,则必以帝王为不卑耶?何自相抵牾如此!至于“孔子之讥丈人,谓之不仕无义”,乃子路之语也,何加诸孔子?(见《论语·微子》》)太炎非深茹于儒典乎,乃至张冠李戴?近人又以“食色,性也”,原为告子之语,加诸孔子,而太炎始之!全语曰:“不仕无义。长幼之节,不可废也;君臣之义,如之何其废之?欲洁其身,而乱大伦;君子之仕也,行其义也,道之不行,已知之矣。”而太炎断章取义!不仕无义,非以不仕为不义也,不仕于无义之廷也,无义之廷固不可仕,而奚可废长幼之节,君臣之义?“欲洁其身,而乱大伦”,讥其自私独善,而乱人伦也,而君子之仕,行其义也,而太炎忽之!至于孟荀讥陈仲,讥其孤僻过情也,奚为讥其不仕,盗名不如盗货哉?又太公诛华仕,乃法家杜撰,太炎故信而引之,特假以批儒耳!a?Xnmx
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-=-=-=- 以下內容由 我愛儒家2018年11月11日 09:17pm 時新增 -=-=-=-{!mDg|
    太公诛华仕,孔子诛少正卯之事,法家之徒杜撰之,太史公载之,世人多信之,后儒以此辟异端,法家以此除异己,反儒派以此诟孔子为专制,甚矣其谬传之久也!今可破其诬矣。孔子曰:“不教而杀谓之虐。”不察实据而诛少正,岂合孔子之本心?又《论语》载:“季康子问政于孔子曰:‘如杀无道,以就有道,何如?’孔子对曰:‘子为政,焉用杀?子欲善,而民善矣。君子之德风,小人之德草,草上之风必偃。’”圣人不贵杀也如此,岂有秉政七日而杀少正?春秋,大夫于贵卿尚不可擅杀,而孔子与之同为大夫哉!孔子不至如是之狂也。按孔子诛少正,先秦惟《荀子》、《孔子家语》载之,其他书不见,《荀子》宥坐篇曰:“孔子为鲁摄相,朝七日而诛少正卯。门人进问曰:‘夫少正卯鲁之闻人也,夫子为政而始诛之,得无失乎,’孔子曰:“居,吾语女其故。人有恶者五,而盗窃不与焉:一曰:心达而险;二曰:行辟而坚;三曰:言伪而辩;四曰:记丑而博;五曰:顺非而泽,此五者有一于人,则不得免于君子之诛,而少正卯兼有之。故居处足以聚徒成群,言谈足饰邪营众,强足以反是独立,此小人之桀雄也,不可不诛也。是以汤诛尹谐,文王诛潘止,周公诛管叔,太公诛华仕,管仲诛付里乙,子产诛邓析史付,此七子者,皆异世同心,不可不诛也。诗曰:‘忧心悄悄,愠于群小。’小人成群,斯足忧也。’”姜太公诛华士在《韩非子》有记述,曰:“太公望封于齐,齐有居士二人。不臣天子,不友诸侯,耕作而食,掘井而饮,无求于人也。太公望至于营丘,使吏执而杀之。周公旦居鲁闻之,遗书急发之:“夫二子,贤者。何以杀贤?”太公望曰:‘二子不仰君而食,无求于人。爵禄无以劝,刑罚无以威。无益于君也,是以诛之。’”其他书无此记载,太公佐武王伐纣,伯夷叔齐阻之,左右欲杀夷齐,太公劝止曰:“义士也。”夫太公起兵伐纣尚不诛阻拦之夷齐,而当齐侯反欲戮无辜之华仕?此必韩非寓言也。诸子著书,莫不托古圣贤以立说,孔子常征引之,盖孔子之名大,而借其名以宣扬其学也,安足为信?法家杜撰太公诛华仕以诬太公,又杜撰孔子诛少正以诬孔子。若沽之为湛心利禄,学不可致用耶?此言之甚鄙,则不足辩也,凡此云云,非断章则曲解,皆存私心以贬儒也。u8
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     太炎又云:“孔子干七十二君,已开游说之端,其后儒家率多兼纵横者。其自为说曰:‘无可无不可。’又曰:‘可与立,未可与权。’又曰:‘君子之中庸也,君子而时中。’孟子曰:‘孔子,圣之时者也。’荀子曰:‘君子时绌则绌,时伸而伸也。’然则孔子之教,惟在趋时,其行义从事而变,故曰‘言不必信,行不必果’……所谓中庸,实无异于乡愿。彼以乡愿为贼而讥之。夫一乡皆称愿人,此犹没身里巷,不求仕宦者也。若夫逢衣浅带,矫言伪行,以迷惑天下之主,则一国皆称愿人。所谓中庸者,是国愿也,有甚于乡愿者也。孔子讥乡愿,而不讥国愿,其湛心利禄又可知也。”\GPpYQ
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    孔子游说列国,欲以行道也,道不用,则去其国,未尝枉尺直寻,屈其道以殉人君如仪秦、商鞅者也。昔者,孔子困于陈蔡,而问弟子吾何为于此,岂吾道非耶?子贡答曰夫子之道大,故世莫能容,何不少贬焉,而夫子不悦,斥子贡曰:“良农能稼而不能为穑,良工能巧而不能为顺。君子能修其道,纲而纪之,统而理之,而不能为容。今尔不修尔道而求为容。赐,而志不远矣!”是孔子不愿枉尺直寻也,而太炎奚责焉?若孔子湛心利禄,则必枉尺直寻,如商鞅因景监见秦君,以霸道说孝公,何患不居卿相,取利禄,奚必守仁尊王乎?孔子曰:“诵诗三百,授之以政,不达,使于四方,不能专对,虽多,亦奚以为?”诗者温柔敦厚,以教人也,岂仪秦之巧言以媚人主乎?无可无不可,以行事也,圣人之权也,非为人也,孔子曰:“道二,仁与不仁。”岂为模棱两可?又       曰:“君子无适也,无莫也,义之与比。”经中有权,权不离经也,岂纵横之诡谲哉!上者先时,次者达时,下者趋时,而不能违时,圣之时者,先于时也,孔子过卫,见卫灵公好色不好德,为南子所惑,料卫必乱,而亟去之,非有蒯聩之乱而去之也;赵简子欲召孔子而杀之,孔子知其害贤,必不容己,而不去,非见其杀,而遁之也,此圣人之先时也,岂趋时而已乎?太炎未免小视圣人矣,非圣人小,如坐井窥天,曰天为小,非天为小,彼自小之也。“言不必信,行不必果”,君子守其义也,不徇匹夫之信;君子尽其道,不求一定之成,若必徇之成之,则小信,大义之贼;小成,而大道之毁也。君子岂必悻悻,乘其一往之气而不顾哉!尾生与女子约,水来不去而死,非徇小信而害生乎?隋炀帝必灭高丽,率师远征,费财劳民,而致天下大乱,身死国亡,非求定成而以害国乎?而太炎将取之乎?则“言不必信,行不必果”,而何有疵耶?小人假之以自欺欺人,怠惰不求,而固非孟子本意也,断章取义,非君子之道也!(a67^D
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     至云中庸为国愿,甚于乡愿,何太炎必欲曲解中庸以批儒也!中庸,圣人立人处事之道。不偏之谓中,适用之谓庸。中非中间,孟子深恶执一废百,而力辟杨墨为我兼爱之说,执中犹执一也。乡愿之圆猾,居之似忠信,行之似廉洁,而不可许为君子之道,惟其无义也。中者,常变也,不据一以为常,据一则贼道;不离道以妄变,妄变则悖理。其常者,义也;其变者,时也地也。厅为堂之中,地也;禹之三过其门不入,时也,不可据之为常。而禹之三过其门不入,忧民也,使颜回当禹之位,亦当如是,义也。中者,又通也,内外通,天人通,心物通,中与时合,与时俱进,中合内外,实为一体,圣贤执两端而用中。中者不偏也,偏则隘,固则塞,偏之于此,而彼斜矣;固之于此,而彼不中矣。然则中岂只不偏而已哉?亦不固也,固反为通,有通则可识中矣。所以通者,一也,贞夫一也,一以贯之,一通百通,无不中。此岂常人可及哉?故孔子曰:“民鲜能久矣!”后世利禄之徒假中庸而行乡愿,而固不可以中庸为乡愿也。庄子亦有“寓庸”,而后之伪者亦有假之,则何不斥庄子之寓庸为天下愿乎?孔子斥乡愿为德之贼,则国愿更所痛绝也!凡此云云,非曲解,则不通理。余驳此诸论,其他略之。=
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     太炎后虽悔其妄作,而固蔓于胡鲁之辈,至今犹流行其说,太炎未删其作,而使后来反儒者假之也。太炎名盛一时,始以论文反儒,影响甚大,多为反儒者所假,故驳太炎诸论,以正其非,使反儒者无复以此为口实。呜呼!太炎悔之晚矣,妄作已传海内,而近世儒家惨受摧抑,卒致文革之祸,太炎亦有余罪焉!又太炎之徒鲁迅,尤狂悖,比太炎早年尤激,辟儒至老不易也。xC6Ka|
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    鲁迅之言曰:“孔子,权贵所举也,民无与焉。”呜呼!迅之言何其浅也?夫子在世,已名满天下,弟子三千,诚心悦服者七十二,有毁孔子者,而子贡曰:“无以为也,仲尼不可毁也。他人之贤者,丘陵也,犹可踰也;仲尼,日月也,无得而踰焉。人虽欲自绝,其何伤于日月乎?多见其不知量也!”子贡常卫孔子之道,比之为日月,子贡为权贵乎?近世毁孔子者多矣,何足以损其日月之明?亦多见其不知量耳!颜回叹孔子曰:“仰之弥高,钻之弥坚,瞻之在前,忽焉在后。夫子循循然善诱人,博我以文,约我以礼,欲罢不能。即竭吾才,如有所立卓尔。虽欲从之,末由也已。”其喻孔子可谓深切矣,仰之弥高,如天之至高无上;钻之弥坚,如金石之至坚无缝。竭吾才而不能学,其尊孔子可谓至矣!而颜回居于陋巷,一箪食,一瓢饮,岂为权贵乎?又据《孟子·公孙丑》曰:“宰我曰:‘以予观于夫子,贤于尧、舜远矣。’子贡曰:‘见其礼而知其政,闻其乐而知其德,由百世之后,等百世之王,莫之能违也。自生民以来,未有夫子也。’有若曰:‘岂惟民哉?麒麟之於走兽,凤凰之于飞鸟,泰山之于丘垤,河海之于行潦,类也。圣人之于民,亦类也。出于其类,拔乎其萃,自生民以来,未有盛于孔子也。”孟子亦自称终身欲学孔子,谓孔子为圣人之时者,集大成,此诸子为权贵乎?呜呼!尧舜,古之圣王也,孔子,当时之布衣也,而宰我以为贤于尧舜,非知德者,其孰敢发之!朱子《中庸章句》亦曰:“若吾夫子,则虽不得其位,而所以继往圣、开来学,其功反有贤于尧舜者。”船山亦曰孔子度越群圣,则宰予之言不谬于后世也。所谓“出于其类,拔乎其萃,自生民以来,未有盛于孔子也”,孔子既度越群圣,集其大成以传后世,而至今未有及孔子者,岂非实言乎?岂独中国,天竺之释迦、犹太之耶稣,阿拉伯之穆罕默德,又胡能与孔子比耶?群弟子之尊亲孔子也至矣,又据《孟子·滕文公章》所载,其弟子皆庐墓三年,比于亲丧。三年期满,“门人治任将归,人揖于子贡,相向而哭,皆失声,然后归”,“子贡反,筑室于场,独居三年,然后归。”非诚心悦服,深膺其人格,而孰能至此哉!而与当时鲁国权贵何与?哀公之诔孔子,只曰:“尼父,勿自律!”孔子固逐于三桓,非权贵举之也。汉武帝尊孔子,乃采董生之议也,后世帝王尊之,实因儒生学者之感,盖其“辟如天地之无不持载,无不覆帱。辟如四时之错行,如日月之代明。 万物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流;大德敦化。溥博如天;渊泉如渊。见而民莫不敬;言而民莫不信;行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国,施及蛮貊。舟车所至,人力所通,天之所覆,地之所载,日月所照,霜露所队:凡有血气者莫不尊亲。”子思之赞也至矣,而惟此可以称孔子也。后世文人学者,如司马迁、扬雄、杜甫、韩愈、程朱之尊孔也至矣,岂可谓为权贵乎?圣人之德,岂因权贵而彰?权贵之所尊,亦必人心之所属,非有人心所属,尊桀纣、赵鞅为圣人,其孰听?而鲁迅此言,一何鄙哉!流毒至今,犹有人谓孔子为权贵所举而享尊名也,呜呼!可以辟之矣。:e
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     鲁迅又曰:“孔子,人之所谓圣人也,而愚民实不以为圣人,尊而不亲也。知孔子者,盖举世未有也。孔子亦有其治国之法,然皆为治民也,为权势者治民,于民之身何有焉,故曰:‘礼不下庶人’。”呜呼!迅何以知愚民不以为圣,尊而不亲?又何以举世未有知孔子?既曰举世未知孔子,则己亦未知孔子也,而何妄议孔子,以卑陋之心测圣人?彼亦恶知孔子儒家修己治人之道乎?政者,正也,正己而物正,《中庸》曰:“以人治人,改而止。”以其人之道治其人,岂有私意宰制乎?孔子曰:“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。”政者,正身为本,治民,末也,而迅以圣人徒为治民者乎?《大学》传孔子之道:“自天子以至庶人,皆是壹以修身为本。”何谓与民无有?“礼不下庶人”,汉儒之语也,不下庶人,不以礼求庶人,非不礼庶人也,孔子于接與之讽而欲致问,岂为不礼庶人乎?又儒家以仁为本,达己而达人,继天立极,贞生安死以立人道,而或谓儒家为统治者服务,循鲁迅之陋,岂不鄙哉!立天立地立人,儒家三才之道也,而天无体,地无方,人无一,而人之心可以官天地,则正其心也;身可以正天下,则修其身也,何有所偏,有所为哉?且驳此二论,其他鄙论,不足辩也。鲁迅又作小说《孔已己》以辱孔圣,侮儒生,毁文言,使儒家蒙大诟,孔子受极诋,文言受恶名,尊孔者则谓之孔已己,诵经者则谓之孔已己,作文言者则谓之孔已己,而孰敢尊孔诵经操文言乎?多以此为忌也,呜呼!其居心何毒也!彼之小说《出关》又恶搞孔子、老子,始作恶搞圣人之俑,无忌惮极矣,流极文革,矛师其邪说,以批四旧,辱儒生,成旷古未有之劫,其惑人心,贻害后世,何其大哉!而胡可不辟乎!fx7>TR
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      至于吴虞、胡适、钱玄同、刘半农、傅斯年、陈独秀辟儒之言,则于此不驳也,特驳章太炎、鲁迅之论,以章太炎师徒为始作俑者也。吾尝叹曰:“古虽有批孔批朱者,然未及攻诘阴私,至于今者,乃以至辱之名加诸圣贤,而孰欲为圣贤乎?李贽之狂也,不以孔子之是非为是非,而以己之是非非天下之是非,以伪之名加诸道学,然李贽不非孔子,尊王阳明、王龙溪、罗近溪为圣人,又著三教归儒说,以言佛道皆归于儒,而顾炎武曰:‘自古以来,小人之无忌惮而敢于叛圣人者,莫甚于李贽!’若近人之詈孔,以伪名加诸道德,以恶名加诸圣贤,其狂妄无忌惮甚于李贽不知其凡几也!且古之毁古圣先贤者都出于以聪明才气自恃之狂者,如墨子、庄子之批孔,李贽、颜元之批朱,四子皆有雄才硕学,而孔子、朱子于今日,虽庸人而敢诟也,竖子而敢贬也,群魔乱魔极矣,哀哉!孰能崇正学以距邪辞,立大法以止诬言!”鲁迅之批孔,何如庄生?文革至今之批孔,又不及鲁迅也,言辞愈鄙,居心愈陋矣。幸吾生于小康,长于乡村,未读非圣之书,毁儒之论,十五读《史记》,而敬孔子之才德,十八读四书,而知儒家之博大,见网上颇有反儒言论,乃至有欲灭儒者,丧心病狂至极!痛心之,而作万言之文《驳儒术误国论》以驳之,后更深茹于儒家义理,尊道卫道之心愈诚,复作此万言之文,读者勿怪吾之喋喋也。<5xq},
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     昔者佛徒欧阳竟无作文大詈宋明儒,谓理学不灭,孔孟之道不彰。又作中庸大学解,以佛言曲圣教。而牟宗三斥之曰:“是不敢公然骂孔孟,而割截宋明儒之绍述,涂抹圣教以篡夺。彼等演变为一致之论调,实不只骂宋明儒,孟子亦在诟诋之内。不敢骂孔子,然必贬抑其地位,视之为儒童,安排之为第七地菩萨。吾见此种种怪象,大起反感。试问孔孟何负于中国?何负于人类?宋明儒何负于中国?何负于人类?汝辈佛弟子此种作为又何益于中国?何益于人类?挖其根而令炎黄子孙不得为作主之存在,而转为夹缝中之存在,为偶寄飘荡之存在,此将有何功德之可言?故云其罪大矣。设真如尔所愿,炎黄子孙亦真能悉令入无余涅乐而灭度之,则该时汝遭遇尽伦尽制之问题否?遭遇设制建国以自存否?国亡族灭,为奴为役吾想汝等亦不能安也。彼时设若汝真作主而正视之,则将无憾于孔孟矣,无憾于尽心尽性尽伦尽制之教矣。将感激之不暇,痛悔之不暇。今有孔孟作主,令汝等在旁有事可作,有风凉话可说,忘其所以,反噬此骨干以自毁,此岂得为真有悲情者乎?亦肆无忌惮而已矣。”by,7".
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      呜呼!牟子之斥欧阳渐,狂悖佛徒,可谓义正辞严矣,然佛徒虽诟宋贤,而尚不敢诋孔圣也,若鲁迅之徒,则公然詈孔子矣,肆其犬吠之戾,行其盗跖之恶,又岂止肆无忌惮而已哉!丧心病狂不为过也。吾亦为反儒者言曰:孔子何负于中国?儒家何负于中国?汝等必欲诋之,毁之,其有何心?孔子继百王,修六艺,垂万代,功高泰山,明并日月,俾吾华夏屹立至今,汝等不知感激,以仰孔子功德,反诟詈之,汝等其有人心乎?汝等以近代国耻咎孔子,而孔子在两千年之前,近代国耻与孔子何与?夫人贵自强,不怨天,不尤人,汝辈不务自强,反尤人,尤古之人,甚乃尤古之圣贤,汝辈欲以卸己之责耶?胡其无耻也!儒家立天立地立人,太极皇极人极,以维华夷人禽之防,严王霸义利之辨,其正人心,建文制之功大矣,俾吾华夏不沦于夷狄禽兽,汝等不知发扬,反欲毁之,灭之,夷人道于秦兽,汝辈之罪大矣!犹不自悔,变本加厉,必欲亡华而后止,使中华果亡,汝等何有容身之处?欲为西夷之奴乎,甚不知耻矣!吾儒家子弟前继后续,齐心协力,欲复道统于已绝,扬往圣之绝学,亦绝不容汝等复作此孽也!呜呼!汝等狂悖无忌,吾亦为汝等哀!哀汝等无知妄作也!试问汝等:汝等祖先非儒家之徒乎?汝等祖先非有儒生乎?汝等必欲毁儒,将毁汝等之祖乎?且儒者,人需也,通天地人者为儒,立人者为儒,汝等毁儒,是毁人道也!汝等毁儒,又于汝等何益,于国家何益,徒自爚乱耳!汝等毁儒,大多不读古书,不深茹于其中义理,而于儒家多有误解也,吾昔读李宗吾之《厚黑学》,未读宋儒之书,亦有訾于宋儒,后读宋儒之书,知宋贤之人,而感其义理渊深,人格卓伟,甚敬之,不敢轻议也,使汝等深茹于儒典,亦有如我者。吾岂轻绝于汝等?既有责于汝等,又望汝等自新也!Dy
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     今之人或曰儒家不适于今,儒家,常道也,百姓日用之道,天地日生之道,常道安分古今?必欲以儒家归封建?归古代?岂不闻“周虽旧邦,其命维新”,儒家亦然,《易传》曰:“日新之谓盛德。”儒家以日新为德,则何可以儒家为旧?儒家常道放之四海而皆准,质诸鬼神而无疑,百世以俟圣人而不惑,无不适也,今人非之,甚无知也。凡儒家之道,一言以概之,则《中庸》所谓“致广大而尽精微,极高明而道中庸”耳。     w








發表文章時間2018/11/11 09:12pm IP: 已設定保密[本文共 39843 位元組]  

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