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 * 文章主題： （一）[原創]被人們誤認爲是弊病的儒學觀點 不分頁顯示此文章  儲存此頁為檔案  本文章有問題，傳送短訊息報告給版主  加到我的最愛&關注本文章  顯示可列印的版本  把本文章打包郵寄  把本文章加到我的最愛  傳送本頁面給朋友   

 云塵子 

 

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  [這篇文章最後由云塵子在 2005/11/14 10:10am 第 2 次編輯]5QD"E'
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1、非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。 DoAi
這裏首先涉及到的是對“禮”的認識：禮是違背人性的嗎？在儒學經典中，《禮記·樂記》中說：“樂者爲同，禮者爲異；同則相親，異則相敬；樂勝則流，禮勝則離。”因此，“禮”是根據一個人的德與位所形成的本分與職責的不同，是要求每個位置之上的人各敬其業，這是使一個團體和國家，乃至天下，能夠有條不紊的關鍵所在，所以，《樂記》中說：“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆別。”在孔子學說的“禮樂政刑”之中，“禮樂”兩方面都屬於道德層面上的，它不是強制性的接受，而是靠人們的自覺遵守和公衆輿論的監督，當自覺遵守和輿論監督無效的時候，才會動用“政刑”的手段予以制裁。孔子在提倡“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”的時候，不是強制人們接受，因爲孔子既不是君王，也不是官長，孔子只是站在仁者的立場，告訴人們，怎樣才能使社會和諧穩定，從而使人們更能保障自己的安居樂業的正常生活。我們不會只要“法”而不要“禮”，等到人們犯法的時候就用法律加以制裁吧？孟子說，那叫做設置羅網陷阱讓百姓上當，不是仁者所爲。當一個社會不知道什麽該看、該聽、該說、該動的時候，不知道什麽不該看、不該聽、不該說、不該動的時候，也就必然是社會混亂腐敗的時候，可是，我們現在常見的是，該看的不看，不該看的偏看；該聽的不聽，不該聽的偏聽；該說的不說，不該說的亂說；該動的不動，不該動的也動。我們現在不正是需要復興“禮”的時候嗎？當“禮”復興起來的時候，也就是我們國家民族和平安定的“和諧社會”到來的時候。e%








趙宗來，字承易，號云塵子。
http://www.hxfx.net


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 云塵子 

 

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  2、君子喻于義，小人喻於利。zZtJe
大家對此句常有的誤解是，好象孔子在此是在貶低小人、否定利。事實果然如此嗎？我們來看看，什麽叫“義”？什麽叫“利”？朱子說：“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲。”朱子所說的“天理”，相當於孔子所說的“天道”，《禮記·樂記》中記載，孔子說：“天無私覆，地無私載，日月無私照。”沒有私心的好惡，便是無私，便合乎天道、天理，我們總不能說我喜歡的就說是對的、不喜歡的就是錯的嗎？“天理之所宜”告訴我們的是，一個君子，不管是自己喜歡不喜歡，只要是符合道義的時候，符合仁義的事情，就要去做，而且要做到最好，不符合的，即使自己喜歡也不能做。什麽叫“君子”？什麽叫“小人”？ 程子說：“君子之于義，猶小人之於利也。唯其深喻，是以篤好。”楊氏曰：“君子有舍生而取義者，以利言之，則人之所欲無甚於生，所惡無甚於死，孰有舍生而取義哉？其所喻者義而已，不知利之爲利故也，小人反是。”由此可知，能不爲利所動，能夠見利而先思義，便是君子；見利而忘義，抛棄人生原則，便是小人。那麽，請問，誰喜歡與這樣的小人一起做事交朋友呢？貶低這樣的小人，而提倡人們學習著去做個君子，不是要害人害社會，而正是要有益於人有益於社會。那麽，孔子是不是否定“利”呢？《易傳》中說“利者，義之和也。”只要我們能盡職盡責地按照自強不息的精神去做事了，那麽，利也就在其中了。最大的利是使我們活得心情舒暢、問心無愧，而不是富貴。富貴不是人們想求就必然能夠得到的，也不是得到之後就永遠能擁有的，因此，不必有意地去提倡追求“利”，卻應該提倡做好此時此刻該做、能做的事。a








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  3、君君、臣臣、父父、子子。ltWdpq
在這裏，有幾個問題需要澄清。一是這裏的君臣父子是四類人的象徵性名詞，而不是說君就是“封建皇帝”、臣就是“封建官僚”、父就是“封建家長”、子就是“孝子賢孫”。從古到今、從中到外，只要是處在國家最高地位上的那個人就是“君”，擁有治理國家的權力而處於君王之下的人就是“臣”，所有家庭中已經有了子女的父母都是“父”，還有父母在世的子女都是“子”。不要認爲現在、外國就沒有“君臣父子”，何時何地都有。二是這裏所講的是四種人的責任與義務，而這種責任與義務又是落實在個人修養上的，絕不是說“君”就要專制，“臣”就要服從，“父”就要威嚴，“子”就要孝順。無論是誰處在君王的位置上，都要按照君王的原則去做，君王什麽原則？就是要效法天地之道，仁民愛物，要把民衆利益放在第一位，把國家社稷放在第二位，把自己放在第三位。無論是誰處在臣子的位置上，都要盡職盡責地做好自己的本職工作，根據道義來爲君王做事，爲民衆做事，爲國家做事，君王有錯誤必須根據道義加以勸諫，君王的命令是正確的就必須根據道義去執行好，以真誠和端正之心來對待天下、民衆、國家、君王。父母要盡父母的職責，仁慈而又對子女負責；子女要盡子女的職責，孝敬而又真誠。由此，我們可以說，儒學恰恰教導的就是要人們做好自己的事，敬自己的業，守自己的位，盡自己的本分，而且這種教導所要求的是個人的自我修養，而不是先去責備別人。我們難道有誰會主張君、臣、父、子應該不盡職責和義務嗎？對孔子此說持有疑義的朋友可以靜下心來想一想：我們爲什麽非要把我們幾千年來所尊敬的聖人言辭往壞處去理解呢？要是真的那麽理解，那麽，真可以說是“以小人之心度聖人之腹”了。9"








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  實在沒有想到，以上以及以下的被認爲是儒學弊病的東西，竟然在網路上如此流行！而且竟然是這樣一個大學者列出來的！&e&I
著名青年經濟學家、社會學家Rpr5L
胡星斗%<qv
　　Hu Xingdou(Huni Star),a representative of criticizing enforced labour system,rescuing famous entrepreneur Sundawu,abolishing township government;an advocator of humanist economy,China-problem study(Huni’s sinology),modern Chinese civilization,modern rural system,neosocialism(free socialism),”Noble China”activities."7
　　胡星斗，1962年生，北京理工大學經濟學教授，從事政府經濟學、發展經濟學、諸子百家與企業管理的教學與指導研究生工作。著名青年經濟學家、社會學家，共發表論文100餘篇，其他文章100餘篇。是對勞動教養制度進行違憲審查、拯救著名企業家孫大午、撤消鄉鎮政府、縮小省級轄區、“高貴中華，文明中國”活動的倡導者。並提出了建立“中國問題學”、“新社會主義”、“現代中華文明”、“現代農村制度”、“人文經濟”、“中國謀略學”等一系列新論點。 7 5
中國病言錄 #7"r.K
胡魚爲師，有弟子六千人，賢者一百四十四。弟子莫文凱好學擅思，博聞強記，收集了《中國病言錄》一冊，並有注解，胡魚欣喜，傳於衆徒。弟子劉汗青曰：“我與民族一起閉門思過”。胡魚曰：“知道反省的民族是偉大的民族”。SO9vo
http://www.huxingdou.com.cn/chinaissues/zpxl/chuantzg/03/12.htmldW@#S
胡星斗6\
http://art.westcn.com/wlws/jmww/huxingdou/china%20problem/chinaproblem-03.htmd2$^p
在下將對此展開系統的駁正，歡迎大家廣泛轉貼。此風不正，華夏文化難興！/








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  4、君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言。W
此言出自《論語·季氏》，全文如下：“孔子曰：‘君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。’”對此話的誤解，原因就更複雜了，甚至可以說對每一個詞語，我們可能都會産生誤解或者曲解。那麽，怎麽才算正確理解呢？按照華夏文化的整體精神，按照“六經”的原則來理解，才能算正確。什麽叫“畏”？畏不是“畏懼”的意思，而是“敬畏”的意思，也就是謹慎小心地去對待，如果理解爲“畏懼”，那麽，君子也就成了膽小鬼了，也就成了奴才了，如果這樣，那還有什麽必要再去提倡君子之道呢？ZdF
爲什麽說“小人不知天命”？反過來說，如果能“知天命”也就不一定是小人了。我們今天常常認爲，只要我們努力，只要我們追求，就一定能夠得到，事實果然如此嗎？有些人想死卻不一定死得了，有些人不想死卻死了；有些人想富貴卻一直不得志，不想富貴卻得到了富貴；我們想勝過天地自然，我們真的戰勝了颶風、地震、旱澇災害了嗎？在天道、地道和人道之中，人道只占三分之一，所以，順應天地之道然後爲人類造福才是正道，人類把自己淩駕於天地之上，最終結果是災難的降臨。所以，敬畏天命，也就是敬畏天道、地道，去靠自我的自強不息來加強自我的免疫力，去小心謹慎地對待天地自然來增強自我的適應能力，這才是正道。在天地人之中，人所能做到的，是道與德的修養，其中包括了心靈的解脫、心靈的誠正，要想戰勝天地自然，無異於螳臂當車、蚍蜉撼樹。L
爲什麽要敬畏“大人”？“大人”與“君子”有相同的一面，又有不同的一面。兩者都是有仁有智的人，但是，“大人”不僅有仁有智，還要有“位”，這可以從《周易》中的“君子”與“大人”的用法上得到證明。爲了自身的利益或欲望滿足，而不把仁智兼備的官員放在眼裏，無視政府、藐視官員，那是自取滅亡。莫非我們在“大人”面前無所作爲了嗎？當然不是，儒學絕不是培養奴性的學說。只有符合道義的官員，才能叫做“大人”，因此，敬畏大人所敬畏的不是其官位，更不是官員本身，而是其仁其智。對於仁智不全的官員，君子要去輔佐、幫助，成人之美，而不是去貶低、侮辱，更不是去咒駡；對於根本不講仁德的官員，君子要用自己的仁與智去教化他、影響他，教化和影響不起作用，就用“政”與“刑”去罷免、除掉他。《論語·裏仁》說：“唯仁者能好人，能惡人。”就是這個意思。"m/
爲什麽要敬畏“聖人之言”？沒有一位聖人是靠自己能封得起來的，也不是靠政治力量所能封得起來的，那是靠自我的道德言行而被後人認可的。所有的聖人，都是有益於民衆，有益於民族的非凡人物，不是因爲他們的地位高，更不是因爲他們在財物上的富裕，而是道德修養的崇高。因此，聖人之言是經國濟世之言，是公正無私之言，若非如此，不會流傳于世而長久不滅，也不足以稱之爲聖人之言。這樣說來，敬畏聖人之言，不是敬畏聖人這個人物，而是敬畏聖人的道德修養，而是敬畏聖人之言所體現出來的道義。人們會反駁說：難道聖人之言就是放之四海而皆準的嗎？我們難道就用聖人之言來束縛人們的思想嗎？我們應該認識到，如果不是放之四海而皆準的言論，就不能稱爲聖人之言，那是經過千年甚至數千年過濾、沈澱之後的言論，而不是聖人的所有言論；能稱之爲聖人之言的言論，都是講做人做事原則的，而不是講具體的方法的，而且是言簡意賅、內涵豐富的言論，我們從中可以感悟、體會、學習到許許多多的智慧和道理，那是給我們指方向的，路還要我們每個人自己去走，思考和應用它還要靠我們每個人自己的心與身體。《荀子》說：“君子生非異也，善假於物也。”我們從聖人之言中受到的啓迪，就好比得到了點鐵成金的方法，我們爲什麽要拒絕呢？Z*i








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  5、巍巍乎，唯天爲大。&
此語出於《論語·泰伯》，實際上只是半句話，其全文如下：“子曰:大哉！堯之爲君也。巍巍乎！唯天爲大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章。”意思是說：“帝堯作爲一代君王是多麽偉大！他像崇山一樣高高聳立著，上天是最高大的，帝堯就是在效法著上天！他像大地一樣一望無際，民衆無法用現有的詞語來稱道他！因此，他所成就的功業是如此崇高偉大，他所制訂的禮儀制度是如此燦爛輝煌。”整段話都是在讚美帝堯，在讚美他的功績，我們應該知道，孔子不是因爲帝堯是帝王而讚美，而是因爲帝堯能夠效法天道地道的無私覆載，因爲他的禮儀制度能夠使國泰民安。\
今人對此語的誤解，一般是認爲這句話好象把天看成了一切的主宰，似乎孔子一說“唯天爲大”就表示否定“人的主觀能動性”，就意味著人只能是天的奴隸。因爲這樣，這半句話就使人們反感了。可是，我們應該想一想這樣兩個問題：一是華夏文化中的“天”究竟是什麽樣的天？二是究竟是“天大”還是“人大”？<7FC/
對第一個問題，我們現在的習慣是按照西方科學和西方哲學來看待，把“天”分成人格話的天、自然的天、主宰性的天等等，但是，在華夏文化中並不把“天”分開來講，這個“天”字只是一個類象，卻並不確指某個方面，抛開人的認識角度來說，宇宙間根本沒有天地的分別，一切都是天，都是自然；站在人的角度來說，人的頭上就是天；從人本身來說，人的頭部就是身體上的天；從人的頭部來說，額頭就是頭部的天；從百姓日用來說，民以食爲天。這個“天”是不是萬物的主宰呢？也不是，他只是本性、自然的體現，他是無私、至善、至仁的象徵。《論語·陽貨》中記載，孔子說：“天何言哉！四時行焉，百物生焉。天何言哉！”《老子》說：“萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃，功成而弗居。”《周易》以乾卦代表天，《周易·文言傳》曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：“乾，元、亨、利、貞。”意思是說，天只是隨著春夏秋冬的變換而使萬物各自按照本性生生不息，其中兼有仁禮義智，君子就是應該效法這種天道。因此，華夏文化中的天，不是主宰者，而是順應萬物本性的調節者。DY
如今，我們強化了人的作用，拔高了人的地位，人成了萬物的主宰，人成了無所不能的宇宙間的主人，似乎我們可以戰勝天地，可以征服自然，也就是所謂“人定勝天”。當我們有了相對論之後，製造了火箭、太空船，我們可以飛到月球、火星上去了，於是，我們就驕傲起來，不再對天地有絲毫的敬畏，這與夜郎自大毫無區別！在華夏文化中，天也就是宇宙，是時間與空間的結合體，時間無始終，空間無邊際，人能在多大程度上控制、認識這無始終、無邊際的時間與空間？所以，人在天地之間是渺小的，同時又是偉大的，其渺小在於人無法去認識、觀察整個宇宙，其偉大在於人可以不斷地認識、觀察宇宙，並且人的活動也在影響著宇宙，其實人也只是宇宙的一個組成部分。這樣說來，“唯天爲大”有什麽錯誤呢？7Q/0|Z








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  6、不知命，無以爲君子。0J>
此語出於《論語·堯曰》，意思是說，如果不知道命運，也就不能成爲君子。我們的認識錯誤往往在於對“知命”的理解。我們一說到“命”，馬上就想到“宿命論”，馬上就想到“迷信”、“消極”，因此，好象“知命”也就是“向命運低頭”，也就是“不思進取”，實際上這完全是誤解、曲解。“命”是“命運”的簡稱，所謂“命”是與生俱來、一出生就已確定了的東西，這是由具體的時間和空間而決定的東西；所謂“運”是隨著時間與空間的變化而不斷改變著的東西。我們現在流行的說法是“命運掌握在我們手中”，是“有志者事竟成”，是“一分汗水就有一分收穫”，似乎只要我們努力就一定能改變命運，就能改變一些，我們這麽說的目的是爲了鼓勵人們去努力做事，卻不知道這樣一來就片面誇大了人的作用，背離了中庸之道。關於“命”，我們可以說，一個人出生時是男是女、是黑人、白人或者黃色人種等等，是我們自己能決定、能改變的嗎？僅以性別而言，現在科學很發達了，可以做變性手術，那是後天的改變，但是如論這種改變多麽成功，無法改變的是激素、心理等等。再從歷史上來看，孔子當時周遊列國不是努力了嗎？但是，仍然是“道不行”；屈原也努力了，結果是“信而見疑，忠而被謗”；蘇軾也努力了，但是仍然是一生坎坷。所以，君子應該知道命運的存在，否則不足以成爲君子。知道命運的存在以後怎麽辦？假如說爲命運而沾沾自喜或者沮喪頹唐，那也不叫君子。孔子“知其不可而爲之”，這是先師的做法。也就是說，不是因爲必然會成功才去做，而是因爲該做、能做才去樂觀而積極地去做，至於最後是否成功，那不是我們所能說了算的。君子只管做好每個此時此刻該做的事，那麽也就會終生無悔。如果我們先去想未來是否會成功，志在必得，那麽，一旦失敗便會怨天尤人或者自暴自棄。x








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  7、死生有命，富貴在天。KE9
此語出自《論語·顔淵》：“司馬牛憂曰∶“人皆有兄弟，我獨亡！”子夏曰∶“商聞之矣∶‘死生有命，富貴在天’。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也，君子何患乎無兄弟也？”在這句話中，涉及到死生與富貴兩個方面，死生是不是有命數的呢？似乎我們現在很願意相信西方科學的人能活到120歲或者別的什麽說法，卻不願意相信中國文化中的命數觀點。但是，西方科學的這個說法只是大體而論，但是，每個人都活到120歲，可能嗎？中華文化可以推算每個人的命數，《四庫全書》中這方面的書籍不少。同時，我們都願意相信西方科學以及中國道教中所說的“延年益壽”的說法，卻不願意接受“盡其天年”、“壽終正寢”的觀念，爲什麽？因爲是生的執著和對死的不願。無論如何，人生既然有生就必然有死，能夠“永垂不朽”的思想精神，而不是具體的生命。因此，我們何必要否定或排斥“死生有命”呢？同時，聖人說“死生”，而不說“生死”，金聖歎說過：生死只是一番生死，而死生卻是生生不息，就像《周易》的六十四卦不是以“既濟卦”結束，卻以“未濟卦”結束一樣。爲什麽說富貴在天？《論語·述而》中說：“子曰：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦爲之。如不可求，從吾所好。” 富有，人人都想，於是如何求財富的法門也就很多了。可是，那麽多求財富法門的書，介紹了那麽多方法，有幾人通過學習這種方法而求到財富了？如果求財富就能夠必然得到，那麽，儘管去求就是了。如果追求理想就必然能實現，那麽，儘管去追求就是了。但是，生在富貴之家，不求也能得到遺産；生在官宦之家，不求也比常人更好。這不是通過求而得來的。薑子牙賣面被風吹，鄧通自鑄錢而餓死，是他們自己不求財富嗎？那麽，愛財富之心應當如何對待？善待自己，修養自己的德與才，按正道去做自己愛做的事情，那麽，有富貴的時候，我們可以承受，沒有富貴的時候，我們可以不憂。不求之求，才是最好的求。當你愛自己的事業的時候，投入進去，你一生的快樂就在這興趣之中，那就是你一生的“財富”；當你通過自己的修養而獲得了自信的時候，你的自尊也就建立了起來，那就是你一生的“尊貴”。當我們的心靈被追求富貴而奴役的時候，我們也就失去了自我，我們也就因患得患失而憂愁，我們也就會把自己變成財富的奴隸！#4








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  8、樂天知命，故無憂。pix
此語出自《周易·系辭上傳》第四章：“與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。” 意思是說：《易經》的道理和天地之道相似，所以不能違背它。知道它包容萬物，而且能夠按照它所反映出來的大道來解決天下的問題，所以不會有偏差過失。普遍地運用它的法則去做事卻不像水流一樣到處泛濫，樂觀地對待自然趨勢而知道命運不可更改，所以能沒有憂愁苦悶。孔子“不怨天，不尤人”，也就是“無憂”。孔子爲什麽“無憂”？因爲能“樂天知命”。正如張爾岐先生所說：“其于天理之當然，樂之而不厭，與命數之適然，知之而不疑，則利害得喪皆不足以動其心，何憂之有？”能夠樂觀地接受天道自然來修養自我，知道自強不息地做好自己當時該做的事，對過去的事不採取後悔的態度而是爲不斷地完善自我修養而努力，對未來的事不採取憧憬夢想的態度而是腳踏實地地去做當前的事，尤其是以實踐仁道、推行仁道爲己任而不求名利富貴，還有什麽得失，還有什麽憂慮呢？假如我們沒有“樂天知命”的精神，明明知道有些事情不能不做，卻要滿腹牢騷甚至有意排斥，最終還是要不情願地做，何必呢？明明知道名利富貴是靠不住的，也是不一定有求必得、得必有失的，卻還是要一味貪求、患得患失，那麽，我們的一生便沈溺在憂愁苦悶、煩惱勞累之中了，何必呢？W








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 云塵子 

 

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  9、道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也。w^M
此語出自《論語·憲問》，全文是：“公伯寮訴子路于季孫，子服景伯以告曰∶‘夫子固有惑志于公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。’子曰∶‘道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也，公伯寮其如命何！’”意思是說，魯國人公伯寮向魯國大夫季孫氏誹謗攻擊孔子弟子子路，魯國大夫子服景伯把這件事向孔子告訴說：“季孫氏先生的心志已經被公伯寮迷惑了，但是，憑著我的力量還能殺掉公伯寮並把他的屍體在街市上示衆。”孔子說：“大道能夠行得通的話，是由命運決定決定的；大道要是行不通的話，也是由靠命運決定。公伯寮他能把命運怎麽樣呢！”這是說，孔子的目的是要盡自己的力量來推行大道，至於是否成功卻還要靠命運來決定。我們今天認爲此語是儒學的弊病，主要原因仍然是對命運的否定、對人的作用的誇大。另外，我們還必須注意到，孔子儒學所強調的不是對他人的要求，而是最自我的要求，也就是要從自己做起，來躬行正道，至於別人是否能行，要靠自己的修養和行爲來自然發生影響，要靠正人君子的推行教化；從政治上來說，別人不行正道，首先要追求執政者的責任，因爲執政者“其身不正，雖令不行”；從躬行的結果來看，大道是否行得通，不是個人能說了算的，就像是有一條康莊大道在我們面前，走不走是我們自己的事，這一生能走多遠卻不是我們能決定的。顔淵樂道好學卻不幸壽短，屈原行道卻忠信見疑，壽短與見疑是顔淵、屈原所能改變的嗎？因此，孔子說道的行與廢是命運的問題，但是是否行道卻是自己的問題，這是在告訴我們努力做好自己當前該做的事，而不是讓我們消極頹喪。9]Q








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 云塵子 

 

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  10、君子不器。y{d63
此語出自《論語·爲政》，是孔子的原話。人們對此語常見的理解錯誤是，說“君子不可成爲專門一器物”。實際上，這是孔子告訴我們，不要使自己成爲職業、工作的奴隸，對於職業與工作要採取“遊於藝”的態度，該做的就要做好，做完之後就放下再去做別的事；不要把自己當成一個被人用的時候就有用、不被人用的時候就自暴自棄的器物，而是從道德修養上成爲自己的主人；不要把自己局限於某一種技能之中，更要超出具體技能之中，去掌握各種具體技能中的大道理。這還有什麽錯誤嗎？我們說一個人不成器，那是說這個人毫無用處，因爲他不學無術，這種人也只能算是一個人而已，他的存在不僅不會給社會、給他人帶來任何好處，甚至反而會成爲累贅。我們都期望著自己以及自己的親人朋友“成器”，因爲任何一種器具都能有一定的用處，有了這種用處，他的存在才有可能會給社會、給他人帶來好處，才能自己養活自己。作爲一個有德有才的人，將來是可以做官的，如果不成器，當然不能做官，但是，如果只擅長某一種技藝，只有某一方面的用處，那麽就不能說“有德”、“有道”，當然也無法應對可能出現的各種複雜問題。所以，君子必須成器，更必須不把自己限定在某一種器具上，而要有道德、有見識。器具是一種東西，當它被人用到的時候才能發揮作用，不用的時候就像廢物一樣。有德有才的人，不能把自己當作一種只能被人使用的東西，而必須掌握自己對道德才能的主動權。也就是說，當社會用到他的時候，他可以爲了社會而把自己的道德才能發揮出來；當社會需要道德才能卻不任用他時，他可以用正當的方式去盡力發揮自己的作用；當實在無法在當時發揮作用的時候，他可以憑藉著道德才能而立身，而且把道德才能傳給他人、後世。所以，君子不能是像器具一樣的被動的人。!0>6








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