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 * 文章主題: (一)[原創]被人們誤認爲是弊病的儒學觀點 不分頁顯示此文章  儲存此頁為檔案  本文章有問題,傳送短訊息報告給版主  加到我的最愛&關注本文章  顯示可列印的版本  把本文章打包郵寄  把本文章加到我的最愛  傳送本頁面給朋友   

 云塵子 

 

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  [這篇文章最後由云塵子在 2005/11/14 10:10am 第 2 次編輯]5QD"E'
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1、非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。 DoAi
這堶漸涉及到的是對“禮”的認識:禮是違背人性的嗎?在儒學經典中,《禮記·樂記》中說:“樂者爲同,禮者爲異;同則相親,異則相敬;樂勝則流,禮勝則離。”因此,“禮”是根據一個人的德與位所形成的本分與職責的不同,是要求每個位置之上的人各敬其業,這是使一個團體和國家,乃至天下,能夠有條不紊的關鍵所在,所以,《樂記》中說:“樂者,天地之和也;禮者,天地之序也。和故百物皆化,序故群物皆別。”在孔子學說的“禮樂政刑”之中,“禮樂”兩方面都屬於道德層面上的,它不是強制性的接受,而是靠人們的自覺遵守和公衆輿論的監督,當自覺遵守和輿論監督無效的時候,才會動用“政刑”的手段予以制裁。孔子在提倡“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”的時候,不是強制人們接受,因爲孔子既不是君王,也不是官長,孔子只是站在仁者的立場,告訴人們,怎樣才能使社會和諧穩定,從而使人們更能保障自己的安居樂業的正常生活。我們不會只要“法”而不要“禮”,等到人們犯法的時候就用法律加以制裁吧?孟子說,那叫做設置羅網陷阱讓百姓上當,不是仁者所爲。當一個社會不知道什麽該看、該聽、該說、該動的時候,不知道什麽不該看、不該聽、不該說、不該動的時候,也就必然是社會混亂腐敗的時候,可是,我們現在常見的是,該看的不看,不該看的偏看;該聽的不聽,不該聽的偏聽;該說的不說,不該說的亂說;該動的不動,不該動的也動。我們現在不正是需要復興“禮”的時候嗎?當“禮”復興起來的時候,也就是我們國家民族和平安定的“和諧社會”到來的時候。e%








趙宗來,字承易,號云塵子。
http://www.hxfx.net


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  2、君子喻于義,小人喻於利。zZtJe
大家對此句常有的誤解是,好象孔子在此是在貶低小人、否定利。事實果然如此嗎?我們來看看,什麽叫“義”?什麽叫“利”?朱子說:“義者,天理之所宜;利者,人情之所欲。”朱子所說的“天理”,相當於孔子所說的“天道”,《禮記·樂記》中記載,孔子說:“天無私覆,地無私載,日月無私照。”沒有私心的好惡,便是無私,便合乎天道、天理,我們總不能說我喜歡的就說是對的、不喜歡的就是錯的嗎?“天理之所宜”告訴我們的是,一個君子,不管是自己喜歡不喜歡,只要是符合道義的時候,符合仁義的事情,就要去做,而且要做到最好,不符合的,即使自己喜歡也不能做。什麽叫“君子”?什麽叫“小人”? 程子說:“君子之于義,猶小人之於利也。唯其深喻,是以篤好。”楊氏曰:“君子有舍生而取義者,以利言之,則人之所欲無甚於生,所惡無甚於死,孰有舍生而取義哉?其所喻者義而已,不知利之爲利故也,小人反是。”由此可知,能不爲利所動,能夠見利而先思義,便是君子;見利而忘義,抛棄人生原則,便是小人。那麽,請問,誰喜歡與這樣的小人一起做事交朋友呢?貶低這樣的小人,而提倡人們學習著去做個君子,不是要害人害社會,而正是要有益於人有益於社會。那麽,孔子是不是否定“利”呢?《易傳》中說“利者,義之和也。”只要我們能盡職盡責地按照自強不息的精神去做事了,那麽,利也就在其中了。最大的利是使我們活得心情舒暢、問心無愧,而不是富貴。富貴不是人們想求就必然能夠得到的,也不是得到之後就永遠能擁有的,因此,不必有意地去提倡追求“利”,卻應該提倡做好此時此刻該做、能做的事。a








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  3、君君、臣臣、父父、子子。ltWdpq
在這堙A有幾個問題需要澄清。一是這堛漣g臣父子是四類人的象徵性名詞,而不是說君就是“封建皇帝”、臣就是“封建官僚”、父就是“封建家長”、子就是“孝子賢孫”。從古到今、從中到外,只要是處在國家最高地位上的那個人就是“君”,擁有治理國家的權力而處於君王之下的人就是“臣”,所有家庭中已經有了子女的父母都是“父”,還有父母在世的子女都是“子”。不要認爲現在、外國就沒有“君臣父子”,何時何地都有。二是這堜畛羲漪O四種人的責任與義務,而這種責任與義務又是落實在個人修養上的,絕不是說“君”就要專制,“臣”就要服從,“父”就要威嚴,“子”就要孝順。無論是誰處在君王的位置上,都要按照君王的原則去做,君王什麽原則?就是要效法天地之道,仁民愛物,要把民衆利益放在第一位,把國家社稷放在第二位,把自己放在第三位。無論是誰處在臣子的位置上,都要盡職盡責地做好自己的本職工作,根據道義來爲君王做事,爲民衆做事,爲國家做事,君王有錯誤必須根據道義加以勸諫,君王的命令是正確的就必須根據道義去執行好,以真誠和端正之心來對待天下、民衆、國家、君王。父母要盡父母的職責,仁慈而又對子女負責;子女要盡子女的職責,孝敬而又真誠。由此,我們可以說,儒學恰恰教導的就是要人們做好自己的事,敬自己的業,守自己的位,盡自己的本分,而且這種教導所要求的是個人的自我修養,而不是先去責備別人。我們難道有誰會主張君、臣、父、子應該不盡職責和義務嗎?對孔子此說持有疑義的朋友可以靜下心來想一想:我們爲什麽非要把我們幾千年來所尊敬的聖人言辭往壞處去理解呢?要是真的那麽理解,那麽,真可以說是“以小人之心度聖人之腹”了。9"








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  實在沒有想到,以上以及以下的被認爲是儒學弊病的東西,竟然在網路上如此流行!而且竟然是這樣一個大學者列出來的!&e&I
著名青年經濟學家、社會學家Rpr5L
胡星斗%<qv
  Hu Xingdou(Huni Star),a representative of criticizing enforced labour system,rescuing famous entrepreneur Sundawu,abolishing township government;an advocator of humanist economy,China-problem study(Huni’s sinology),modern Chinese civilization,modern rural system,neosocialism(free socialism),”Noble China”activities."7
  胡星斗,1962年生,北京理工大學經濟學教授,從事政府經濟學、發展經濟學、諸子百家與企業管理的教學與指導研究生工作。著名青年經濟學家、社會學家,共發表論文100餘篇,其他文章100餘篇。是對勞動教養制度進行違憲審查、拯救著名企業家孫大午、撤消鄉鎮政府、縮小省級轄區、“高貴中華,文明中國”活動的倡導者。並提出了建立“中國問題學”、“新社會主義”、“現代中華文明”、“現代農村制度”、“人文經濟”、“中國謀略學”等一系列新論點。 7 5
中國病言錄 #7"r.K
胡魚爲師,有弟子六千人,賢者一百四十四。弟子莫文凱好學擅思,博聞強記,收集了《中國病言錄》一冊,並有注解,胡魚欣喜,傳於衆徒。弟子劉汗青曰:“我與民族一起閉門思過”。胡魚曰:“知道反省的民族是偉大的民族”。SO9vo
http://www.huxingdou.com.cn/chinaissues/zpxl/chuantzg/03/12.htmldW@#S
胡星斗6\
http://art.westcn.com/wlws/jmww/huxingdou/china%20problem/chinaproblem-03.htmd2$^p
在下將對此展開系統的駁正,歡迎大家廣泛轉貼。此風不正,華夏文化難興!/








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  4、君子有三畏,畏天命,畏大人,畏聖人之言。W
此言出自《論語·季氏》,全文如下:“孔子曰:‘君子有三畏:畏天命,畏大人,畏聖人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人,侮聖人之言。’”對此話的誤解,原因就更複雜了,甚至可以說對每一個詞語,我們可能都會産生誤解或者曲解。那麽,怎麽才算正確理解呢?按照華夏文化的整體精神,按照“六經”的原則來理解,才能算正確。什麽叫“畏”?畏不是“畏懼”的意思,而是“敬畏”的意思,也就是謹慎小心地去對待,如果理解爲“畏懼”,那麽,君子也就成了膽小鬼了,也就成了奴才了,如果這樣,那還有什麽必要再去提倡君子之道呢?ZdF
爲什麽說“小人不知天命”?反過來說,如果能“知天命”也就不一定是小人了。我們今天常常認爲,只要我們努力,只要我們追求,就一定能夠得到,事實果然如此嗎?有些人想死卻不一定死得了,有些人不想死卻死了;有些人想富貴卻一直不得志,不想富貴卻得到了富貴;我們想勝過天地自然,我們真的戰勝了颶風、地震、旱澇災害了嗎?在天道、地道和人道之中,人道只占三分之一,所以,順應天地之道然後爲人類造福才是正道,人類把自己淩駕於天地之上,最終結果是災難的降臨。所以,敬畏天命,也就是敬畏天道、地道,去靠自我的自強不息來加強自我的免疫力,去小心謹慎地對待天地自然來增強自我的適應能力,這才是正道。在天地人之中,人所能做到的,是道與德的修養,其中包括了心靈的解脫、心靈的誠正,要想戰勝天地自然,無異於螳臂當車、蚍蜉撼樹。L
爲什麽要敬畏“大人”?“大人”與“君子”有相同的一面,又有不同的一面。兩者都是有仁有智的人,但是,“大人”不僅有仁有智,還要有“位”,這可以從《周易》中的“君子”與“大人”的用法上得到證明。爲了自身的利益或欲望滿足,而不把仁智兼備的官員放在眼堙A無視政府、藐視官員,那是自取滅亡。莫非我們在“大人”面前無所作爲了嗎?當然不是,儒學絕不是培養奴性的學說。只有符合道義的官員,才能叫做“大人”,因此,敬畏大人所敬畏的不是其官位,更不是官員本身,而是其仁其智。對於仁智不全的官員,君子要去輔佐、幫助,成人之美,而不是去貶低、侮辱,更不是去咒駡;對於根本不講仁德的官員,君子要用自己的仁與智去教化他、影響他,教化和影響不起作用,就用“政”與“刑”去罷免、除掉他。《論語·堣砥n說:“唯仁者能好人,能惡人。”就是這個意思。"m/
爲什麽要敬畏“聖人之言”?沒有一位聖人是靠自己能封得起來的,也不是靠政治力量所能封得起來的,那是靠自我的道德言行而被後人認可的。所有的聖人,都是有益於民衆,有益於民族的非凡人物,不是因爲他們的地位高,更不是因爲他們在財物上的富裕,而是道德修養的崇高。因此,聖人之言是經國濟世之言,是公正無私之言,若非如此,不會流傳于世而長久不滅,也不足以稱之爲聖人之言。這樣說來,敬畏聖人之言,不是敬畏聖人這個人物,而是敬畏聖人的道德修養,而是敬畏聖人之言所體現出來的道義。人們會反駁說:難道聖人之言就是放之四海而皆準的嗎?我們難道就用聖人之言來束縛人們的思想嗎?我們應該認識到,如果不是放之四海而皆準的言論,就不能稱爲聖人之言,那是經過千年甚至數千年過濾、沈澱之後的言論,而不是聖人的所有言論;能稱之爲聖人之言的言論,都是講做人做事原則的,而不是講具體的方法的,而且是言簡意賅、內涵豐富的言論,我們從中可以感悟、體會、學習到許許多多的智慧和道理,那是給我們指方向的,路還要我們每個人自己去走,思考和應用它還要靠我們每個人自己的心與身體。《荀子》說:“君子生非異也,善假於物也。”我們從聖人之言中受到的啓迪,就好比得到了點鐵成金的方法,我們爲什麽要拒絕呢?Z*i








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  5、巍巍乎,唯天爲大。&
此語出於《論語·泰伯》,實際上只是半句話,其全文如下:“子曰:大哉!堯之爲君也。巍巍乎!唯天爲大,唯堯則之。蕩蕩乎!民無能名焉。巍巍乎其有成功也,煥乎其有文章。”意思是說:“帝堯作爲一代君王是多麽偉大!他像崇山一樣高高聳立著,上天是最高大的,帝堯就是在效法著上天!他像大地一樣一望無際,民衆無法用現有的詞語來稱道他!因此,他所成就的功業是如此崇高偉大,他所制訂的禮儀制度是如此燦爛輝煌。”整段話都是在讚美帝堯,在讚美他的功績,我們應該知道,孔子不是因爲帝堯是帝王而讚美,而是因爲帝堯能夠效法天道地道的無私覆載,因爲他的禮儀制度能夠使國泰民安。\
今人對此語的誤解,一般是認爲這句話好象把天看成了一切的主宰,似乎孔子一說“唯天爲大”就表示否定“人的主觀能動性”,就意味著人只能是天的奴隸。因爲這樣,這半句話就使人們反感了。可是,我們應該想一想這樣兩個問題:一是華夏文化中的“天”究竟是什麽樣的天?二是究竟是“天大”還是“人大”?<7FC/
對第一個問題,我們現在的習慣是按照西方科學和西方哲學來看待,把“天”分成人格話的天、自然的天、主宰性的天等等,但是,在華夏文化中並不把“天”分開來講,這個“天”字只是一個類象,卻並不確指某個方面,抛開人的認識角度來說,宇宙間根本沒有天地的分別,一切都是天,都是自然;站在人的角度來說,人的頭上就是天;從人本身來說,人的頭部就是身體上的天;從人的頭部來說,額頭就是頭部的天;從百姓日用來說,民以食爲天。這個“天”是不是萬物的主宰呢?也不是,他只是本性、自然的體現,他是無私、至善、至仁的象徵。《論語·陽貨》中記載,孔子說:“天何言哉!四時行焉,百物生焉。天何言哉!”《老子》說:“萬物作焉而不辭,生而不有,爲而不恃,功成而弗居。”《周易》以乾卦代表天,《周易·文言傳》曰:元者,善之長也;亨者,嘉之會也;利者,義之和也;貞者,事之幹也。君子體仁足以長人,嘉會足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事。君子行此四德者,故曰:“乾,元、亨、利、貞。”意思是說,天只是隨著春夏秋冬的變換而使萬物各自按照本性生生不息,其中兼有仁禮義智,君子就是應該效法這種天道。因此,華夏文化中的天,不是主宰者,而是順應萬物本性的調節者。DY
如今,我們強化了人的作用,拔高了人的地位,人成了萬物的主宰,人成了無所不能的宇宙間的主人,似乎我們可以戰勝天地,可以征服自然,也就是所謂“人定勝天”。當我們有了相對論之後,製造了火箭、太空船,我們可以飛到月球、火星上去了,於是,我們就驕傲起來,不再對天地有絲毫的敬畏,這與夜郎自大毫無區別!在華夏文化中,天也就是宇宙,是時間與空間的結合體,時間無始終,空間無邊際,人能在多大程度上控制、認識這無始終、無邊際的時間與空間?所以,人在天地之間是渺小的,同時又是偉大的,其渺小在於人無法去認識、觀察整個宇宙,其偉大在於人可以不斷地認識、觀察宇宙,並且人的活動也在影響著宇宙,其實人也只是宇宙的一個組成部分。這樣說來,“唯天爲大”有什麽錯誤呢?7Q/0|Z








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  6、不知命,無以爲君子。0J>
此語出於《論語·堯曰》,意思是說,如果不知道命運,也就不能成爲君子。我們的認識錯誤往往在於對“知命”的理解。我們一說到“命”,馬上就想到“宿命論”,馬上就想到“迷信”、“消極”,因此,好象“知命”也就是“向命運低頭”,也就是“不思進取”,實際上這完全是誤解、曲解。“命”是“命運”的簡稱,所謂“命”是與生俱來、一出生就已確定了的東西,這是由具體的時間和空間而決定的東西;所謂“運”是隨著時間與空間的變化而不斷改變著的東西。我們現在流行的說法是“命運掌握在我們手中”,是“有志者事竟成”,是“一分汗水就有一分收穫”,似乎只要我們努力就一定能改變命運,就能改變一些,我們這麽說的目的是爲了鼓勵人們去努力做事,卻不知道這樣一來就片面誇大了人的作用,背離了中庸之道。關於“命”,我們可以說,一個人出生時是男是女、是黑人、白人或者黃色人種等等,是我們自己能決定、能改變的嗎?僅以性別而言,現在科學很發達了,可以做變性手術,那是後天的改變,但是如論這種改變多麽成功,無法改變的是激素、心理等等。再從歷史上來看,孔子當時周遊列國不是努力了嗎?但是,仍然是“道不行”;屈原也努力了,結果是“信而見疑,忠而被謗”;蘇軾也努力了,但是仍然是一生坎坷。所以,君子應該知道命運的存在,否則不足以成爲君子。知道命運的存在以後怎麽辦?假如說爲命運而沾沾自喜或者沮喪頹唐,那也不叫君子。孔子“知其不可而爲之”,這是先師的做法。也就是說,不是因爲必然會成功才去做,而是因爲該做、能做才去樂觀而積極地去做,至於最後是否成功,那不是我們所能說了算的。君子只管做好每個此時此刻該做的事,那麽也就會終生無悔。如果我們先去想未來是否會成功,志在必得,那麽,一旦失敗便會怨天尤人或者自暴自棄。x








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  7、死生有命,富貴在天。KE9
此語出自《論語·顔淵》:“司馬牛憂曰∶“人皆有兄弟,我獨亡!”子夏曰∶“商聞之矣∶‘死生有命,富貴在天’。君子敬而無失,與人恭而有禮,四海之內皆兄弟也,君子何患乎無兄弟也?”在這句話中,涉及到死生與富貴兩個方面,死生是不是有命數的呢?似乎我們現在很願意相信西方科學的人能活到120歲或者別的什麽說法,卻不願意相信中國文化中的命數觀點。但是,西方科學的這個說法只是大體而論,但是,每個人都活到120歲,可能嗎?中華文化可以推算每個人的命數,《四庫全書》中這方面的書籍不少。同時,我們都願意相信西方科學以及中國道教中所說的“延年益壽”的說法,卻不願意接受“盡其天年”、“壽終正寢”的觀念,爲什麽?因爲是生的執著和對死的不願。無論如何,人生既然有生就必然有死,能夠“永垂不朽”的思想精神,而不是具體的生命。因此,我們何必要否定或排斥“死生有命”呢?同時,聖人說“死生”,而不說“生死”,金聖歎說過:生死只是一番生死,而死生卻是生生不息,就像《周易》的六十四卦不是以“既濟卦”結束,卻以“未濟卦”結束一樣。爲什麽說富貴在天?《論語·述而》中說:“子曰:“富而可求也,雖執鞭之士,吾亦爲之。如不可求,從吾所好。” 富有,人人都想,於是如何求財富的法門也就很多了。可是,那麽多求財富法門的書,介紹了那麽多方法,有幾人通過學習這種方法而求到財富了?如果求財富就能夠必然得到,那麽,儘管去求就是了。如果追求理想就必然能實現,那麽,儘管去追求就是了。但是,生在富貴之家,不求也能得到遺産;生在官宦之家,不求也比常人更好。這不是通過求而得來的。薑子牙賣面被風吹,鄧通自鑄錢而餓死,是他們自己不求財富嗎?那麽,愛財富之心應當如何對待?善待自己,修養自己的德與才,按正道去做自己愛做的事情,那麽,有富貴的時候,我們可以承受,沒有富貴的時候,我們可以不憂。不求之求,才是最好的求。當你愛自己的事業的時候,投入進去,你一生的快樂就在這興趣之中,那就是你一生的“財富”;當你通過自己的修養而獲得了自信的時候,你的自尊也就建立了起來,那就是你一生的“尊貴”。當我們的心靈被追求富貴而奴役的時候,我們也就失去了自我,我們也就因患得患失而憂愁,我們也就會把自己變成財富的奴隸!#4








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  8、樂天知命,故無憂。pix
此語出自《周易·系辭上傳》第四章:“與天地相似,故不違。知周乎萬物,而道濟天下,故不過。旁行而不流,樂天知命,故不憂。” 意思是說:《易經》的道理和天地之道相似,所以不能違背它。知道它包容萬物,而且能夠按照它所反映出來的大道來解決天下的問題,所以不會有偏差過失。普遍地運用它的法則去做事卻不像水流一樣到處泛濫,樂觀地對待自然趨勢而知道命運不可更改,所以能沒有憂愁苦悶。孔子“不怨天,不尤人”,也就是“無憂”。孔子爲什麽“無憂”?因爲能“樂天知命”。正如張爾岐先生所說:“其于天理之當然,樂之而不厭,與命數之適然,知之而不疑,則利害得喪皆不足以動其心,何憂之有?”能夠樂觀地接受天道自然來修養自我,知道自強不息地做好自己當時該做的事,對過去的事不採取後悔的態度而是爲不斷地完善自我修養而努力,對未來的事不採取憧憬夢想的態度而是腳踏實地地去做當前的事,尤其是以實踐仁道、推行仁道爲己任而不求名利富貴,還有什麽得失,還有什麽憂慮呢?假如我們沒有“樂天知命”的精神,明明知道有些事情不能不做,卻要滿腹牢騷甚至有意排斥,最終還是要不情願地做,何必呢?明明知道名利富貴是靠不住的,也是不一定有求必得、得必有失的,卻還是要一味貪求、患得患失,那麽,我們的一生便沈溺在憂愁苦悶、煩惱勞累之中了,何必呢?W








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  9、道之將行也與?命也。道之將廢也與?命也。w^M
此語出自《論語·憲問》,全文是:“公伯寮訴子路于季孫,子服景伯以告曰∶‘夫子固有惑志于公伯寮,吾力猶能肆諸市朝。’子曰∶‘道之將行也與,命也;道之將廢也與,命也,公伯寮其如命何!’”意思是說,魯國人公伯寮向魯國大夫季孫氏誹謗攻擊孔子弟子子路,魯國大夫子服景伯把這件事向孔子告訴說:“季孫氏先生的心志已經被公伯寮迷惑了,但是,憑著我的力量還能殺掉公伯寮並把他的屍體在街市上示衆。”孔子說:“大道能夠行得通的話,是由命運決定決定的;大道要是行不通的話,也是由靠命運決定。公伯寮他能把命運怎麽樣呢!”這是說,孔子的目的是要盡自己的力量來推行大道,至於是否成功卻還要靠命運來決定。我們今天認爲此語是儒學的弊病,主要原因仍然是對命運的否定、對人的作用的誇大。另外,我們還必須注意到,孔子儒學所強調的不是對他人的要求,而是最自我的要求,也就是要從自己做起,來躬行正道,至於別人是否能行,要靠自己的修養和行爲來自然發生影響,要靠正人君子的推行教化;從政治上來說,別人不行正道,首先要追求執政者的責任,因爲執政者“其身不正,雖令不行”;從躬行的結果來看,大道是否行得通,不是個人能說了算的,就像是有一條康莊大道在我們面前,走不走是我們自己的事,這一生能走多遠卻不是我們能決定的。顔淵樂道好學卻不幸壽短,屈原行道卻忠信見疑,壽短與見疑是顔淵、屈原所能改變的嗎?因此,孔子說道的行與廢是命運的問題,但是是否行道卻是自己的問題,這是在告訴我們努力做好自己當前該做的事,而不是讓我們消極頹喪。9]Q








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  10、君子不器。y{d63
此語出自《論語·爲政》,是孔子的原話。人們對此語常見的理解錯誤是,說“君子不可成爲專門一器物”。實際上,這是孔子告訴我們,不要使自己成爲職業、工作的奴隸,對於職業與工作要採取“遊於藝”的態度,該做的就要做好,做完之後就放下再去做別的事;不要把自己當成一個被人用的時候就有用、不被人用的時候就自暴自棄的器物,而是從道德修養上成爲自己的主人;不要把自己局限於某一種技能之中,更要超出具體技能之中,去掌握各種具體技能中的大道理。這還有什麽錯誤嗎?我們說一個人不成器,那是說這個人毫無用處,因爲他不學無術,這種人也只能算是一個人而已,他的存在不僅不會給社會、給他人帶來任何好處,甚至反而會成爲累贅。我們都期望著自己以及自己的親人朋友“成器”,因爲任何一種器具都能有一定的用處,有了這種用處,他的存在才有可能會給社會、給他人帶來好處,才能自己養活自己。作爲一個有德有才的人,將來是可以做官的,如果不成器,當然不能做官,但是,如果只擅長某一種技藝,只有某一方面的用處,那麽就不能說“有德”、“有道”,當然也無法應對可能出現的各種複雜問題。所以,君子必須成器,更必須不把自己限定在某一種器具上,而要有道德、有見識。器具是一種東西,當它被人用到的時候才能發揮作用,不用的時候就像廢物一樣。有德有才的人,不能把自己當作一種只能被人使用的東西,而必須掌握自己對道德才能的主動權。也就是說,當社會用到他的時候,他可以爲了社會而把自己的道德才能發揮出來;當社會需要道德才能卻不任用他時,他可以用正當的方式去盡力發揮自己的作用;當實在無法在當時發揮作用的時候,他可以憑藉著道德才能而立身,而且把道德才能傳給他人、後世。所以,君子不能是像器具一樣的被動的人。!0>6








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